Free Africa!

“Asante apresenta como segunda acção libertadora da afrocentricidade a desconstrução do mito da objectividade, mito este espalhado e defendido pela ciência e exportado pelo ocidente para os outros locais culturais. Mas de facto toda a ciência é um conjunto de asserções com a pretensão de serem objectivas. Ou seja, toda a ciência reduz-se a uma questão de discurso, no qual o mensageiro (o cientista) tenta fazer passar a sua mensagem como sendo verdadeira e objectiva. No entanto, todo o conhecimento é político, porque gerado sob determinados condicionalismos sociais e políticos, ou seja, num contexto de poder ao qual o cientista não se pode excluir. O eurocentrista usa um discurso hierarquizante que tem como fim controlar os outros discursos vindos da periferia, sob a capa do universalismo da objectividade.”

José P. Castiano, Referenciais da Filosofia Africana, Em busca da Intersubjectivação, Nadjira, Maputo 2010, pagina 136.

Haverá um futuro?

De acordo com Mbiti, , a História para trás, isto é, do Sasa para o Zamani, do momento experienciado para um longo período em que nada pode ser experenciado. Na concepção tradicional africana, a História não se move para a frente, ou seja, para um futuro de progresso ou para o . Daí que, pode inferir-se, não haja muito espaço, entre os africanos, para ideias ou noções de felicidade, de liberdade, de progresso e do desenvolvimento. Da mesma forma que não há ideias ou noções apocalípticas do mundo e da fatalidade. Não existem implantados no futuro e nem é possível imaginá-lo. O tempo de ouro está somente no Sasa. Portanto não pode também existir um futuro radicalmente diferente do que o que actualmente está a ser vivenciado e experienciado no Sasa

José P. Castiano, Referenciais da Filosofia Africana, Em busca da Intersubjectivação, Nadjira, Maputo 2010, pagina 90.

Time

“O conceito linear do tempo no pensamento ocidental, com um passado indefinido, presente e um futuro também indefinido, é práticamente inexistente no pensamento africano. O futuro (no pensamento tradicional africano) é virtualmente ausente porque os eventos que estão nele ainda não aconteceram, ainda não foram compreendidos, portanto não podem constituir tempo. Se, contudo, eventos futuros dão-se como sendo certa a sua ocorrência, ou fazem parte do ritmo inevitável da natureza, eles constituem somente o tempo potencial, e não o tempo actual.” (Mbiti, 1969, 17)

Uma pessoa só o é como tal quando tem toda a carga dos seus antepassados consigo.”

José P. Castiano, Referenciais da Filosofia Africana, Em busca da Intersubjectivação, Nadjira, Maputo 2010.

“Deus em macua diz-se MULUKU, com as correspondentes dialectais de NLUKU no grupo macua-meto e MULUGU no grupo macua-lomwe”.


“Na sociedade macua não existe culto directo a Deus propriamente dito. No culto macua, que consiste fundamentamente, no sacrifício de farinha, oferecido aos antepassados, honra-se especialmente os espíritos ancestrais e antepassados mais importantes da família e da aldeia, considerados como autênticos intermediários entre Deus e os homens. Só indirectamente este culto é dirigido a Deus.”

“Na cosmovisão macua, a sobrevivência dos mortos é definitiva. Os espíritos já não mudam, nem na sua maneira de ser, nem no seu modo de actuar. O seu estado, depois da morte é definitivo.”

“O sacrifício tradicional macua (MUKUTTHO) é o sacrifício que se oferece aos antepassados da família ou (e) da comunidade, já que estes são considerados vivos e com poderes sobre-humanos eficazes, com a finalidade de estabelecer a comunhão entre os membros da família ou (e) da sociedade, os antepassados e Deus”.

Francisco Lerma Martinez, O Povo Macua e a sua Cultura, Paulinas, Maputo, Moçambique, 2008.